曩者於京華赴野草詩社雅集，座中聞林岫先生語：“為文宜有清氣，為人須有清骨。”此語深合杜子美“心跡喜雙清”之旨，於近世士林流弊，亦為藥石，故吾心有戚戚焉，常受持讀誦為人解說。

去歲嚐與蔣有泉、葉子彤二公入浙，遇薄公鬆濤、樓君立劍，告以正裒輯《浙江當代三十三家楹聯集粹》，且約定三人各為一序。近日稿成，遂蒙寄誦。餘仍歲勞憊，智識久昏，然展讀一過，忽憶及林先生“清氣清骨”一語，頓覺心地豁然開朗，栩栩然若有所得。

夫楹聯，偶句而能獨立成篇章者也，乃後起之詩體，因遭逢新舊文化更替之巨變，未及比肩詞曲，躋身於風雅正宗之列。是故雖名家作手率以小道視之，蓋以為既非“經國之大業、不朽之盛事”，固無當於大雅之林。近卅餘年，雖作者漸夥，創作日豐，然多不諳取法，肆意騁才，直白堆砌政治概念者有之，曲意迎合市場利益者有之，因襲套用獲獎聯語者有之，生吞活剝古人字句者有之，致言語陳熟、形式支離、內容抵牾、格調卑俗、意境雜蕪諸相紛呈。究其原委，在於價值取向未契楹聯之本源耳。

詩體之美，古有成說。約其言，不外乎“清新雅正”數端。若一言以籠括之，惟“清”而已矣。有明蘭溪胡應麟公《詩藪》雲：“詩最可貴者清，然有格清，有調清，有思清，有才清……若格不清則凡，調不清則冗，思不清則俗。王楊之流利，沈宋之豐蔚，高岑之悲壯，李杜之雄大，其才不可概以清言，其格與調與思，則無不清者。”清人熊士鵬亦雲：“詩，清物也，勿囂而雜，勿昏而濁，勿粗而膚，勿冗而散。”進而言之，清字涵括之下，若詩體不同，格調亦有別，如《文心雕龍·明詩》所謂：“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。”宋元而降，又有“詩莊詞媚曲諧”之說，觀其流變，蓋由清雅漸趨俚俗。楹聯者，體兼機巧，功兼實用，較之詞曲，似又更近於俗矣。考詞之初興，源自裏巷曲詞，故有“詞媚”之論，洎乎東坡以詩入詞、稼軒以文入詞，變綺靡為豪曠，至白石以江西詩法入詞，句琢字煉，清剛醇雅，再新詞格，論者轉以“清空”“雅正”為詞學之指歸。元代陸輔之《詞旨》雲：“詞格卑於詩，以其不遠俗也。然雅正為尚，仍詩之支流。不雅正不足言詞矣。”楹聯融詩詞曲諸體而自成一家，亦詩之支流也，安能不以清雅為尚乎？故曰：不清雅不足言聯矣！餘觀《浙江當代三十三家楹聯集粹》，其特出於當代聯壇者，正在此“清”之一字。

浙江為吳越之地，東南形勝，今古繁華。才俊之區宇，文章之淵藪。詩人詞客，爛如星漢；名篇佳什，燦若煙霞。至於楹聯文學之萌芽也，宋有樓鑰之桃符，元有鬆雪之春聯；楹聯文體之開創也，明之徐文長允為先驅；楹聯名家之輩出也，明季清初有李漁，康乾嘉年間有金農、朱彝尊、袁枚、梁同書，道鹹同治年間有金安清、俞樾、趙之謙、李慈銘、黃體芳，清末民國有吳昌碩、朱祖謀、陳方鏞、羅振玉、蔡元培、章炳麟、王國維、蔡東藩、馬一浮、鬱達夫，近世則有夏承燾、邵銳、王蘧常。多為大匠宗師，而曲園之春在堂楹聯，更推個中聖手，椽筆縱橫，雄視古今。其間普通聯家，則以百千計。若夫他省士人題詠浙江風物，更不可數矣。噫嘻！清水清山，名家名作，如蘊玉，似含珠，其所得者，豈在“清”之外歟？

是書之甄錄，可謂承繼兩浙之豐厚文脈，而賡續時代之嶄新篇章也。卷首三老，均上世紀二零年代生人，民國舊韻在焉，發為聯語，金聲玉振，恍對古人。繼之十三人生於四零年間，其文也，風清骨峻，體正格高，允稱浙江聯界之翹楚，亦為當代聯壇之中堅。若論偶對工切，法度森嚴，文辭富贍，功力精深，則王翼奇、曹雲霖、薄鬆濤諸公更擅勝場。其下有五零六零後作者僅各三位，時代浩劫所造文化斷層，可見一斑，然六人聯語皆清雅可喜，頗具承啟之功。而後七零年代六君大放異彩，可兆傳統之複興。其間何長慶之樸厚自然，張榮沂之峭拔雄傑，已然播譽全國。末則八零後五子，年歲雖少，造詣不讓前賢。就中朱榮軍以雋永清奇，何智勇以淹博俊逸，廁身當世一流。尤可稱者朱榮軍之聯，立意獨到，常發乎奇想；描摹精微，時臻於妙境。於網絡聯界已罕見其儔，若假以時日，成就自當不可限量。尚有可喜者，卷末閨秀，不讓須眉，所製工切雅致，清新秀發，可諷可誦。如應綠霞於全國聯事活動時有斬獲，於浙江詩聯組織亦有擔職，才識兼備，甚為難得。此五子者，浙江楹聯踵武有人之證也。

《詩藪》又雲：“清者，超凡絕俗之謂。”藝文之道，要在足立生活而思超凡俗。何能耳？汲取天地清氣而闡發之。明末顧炎武曰：“文章之氣，須與天地清明之氣相接。”清代趙一清曰：“詩，乾坤之清氣也，作詩者非鍾夫清氣弗能為也。”為文然，為詩然，為楹聯亦然。而溯其源，要其終，豈非孟朱諸子所倡言為人長養“平旦清明之氣”也哉！林先生“清氣清骨”即此之謂也已。

薄公鬆濤、樓君立劍，清雅士也，為人不忮不求，無倚無偏，而獨有誌於聯語一道。吾知其誌，在相求聲氣，在光大浙聯，在存一脈清氣於此乾坤也夫。

丁酉仲春，劉太品序於北京城南蝸居。